大鱼食小鱼,固有此事。放之又遭捕,亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余,则无此事理。放者尽被人复捕去,亦无此事理。何得如是过虑。
(譬喻一)譬如救济难民,或与一衣,或与一食,亦可不至即死。在彼则当曰,此一衣一食,何能令彼终身温饱,与之有何利益。不如令彼冻饿而死,便可不至长受冻饿矣。
(譬喻二)又如强盗劫人,有力者为之捍御。彼将曰,汝若能捍御彼一生,则为甚善。唯捍御一时,究有何益。反不如任彼抢劫一空,后来不至再被抢劫之为愈也。
(譬喻三)父母之于子,常常抚育,而慈母不能抚身后之子。彼将谓,既不能抚育,不如杀之之为愈乎。
——《印光法师文钞续编卷上•复愚僧居士书》
【按】印祖用救济难民、捍御强盗、父母抚育子女等三个很浅显的事例,说明行善应及时的道理。让我们不得不深深地被大师的过人智慧所折服。
所以,我们都须保持“不以善小而不为,不以恶小而为之”的心态而行放生事业,当为正途;否则,若是自己遇到种种困难的时候,就“万无一人能救己于死也”。
超越生死有位和尚去参访雪峰义顾禅师,雪峰问他:
“从哪里来?”
和尚回答:“覆船。”
雪峰说:“生死之海还没有渡过去,为什么先要覆船呢?”
那位和尚无法领会雪峰的意思,便回去把经过告诉覆船禅师。覆船对那和尚说:
“你为什么不说我已超越了生死呢?”
于是那位各尚又回到雪峰处说:“为什么覆船?因为我已超越了生死。”
“这不是你的话。”雪峰说。
“是覆船这么说的。”和尚露出马脚,只好从实招来。
雪峰告诉他:“我有二十棒请你转给覆船,另外二十棒留给老僧自己吃——这一切不干你的事。”——禅必须靠自悟。对于一个尚未彻悟的人,仍需船筏来渡过生死大海;一旦超越生死,则可弃船,甚至覆船。雪峰禅师,随机而问,和尚未悟,自然答不上话来。覆船禅师是悟后人,当可轻易回答。但禅机已失,和尚再拾人唾沫,则更远了。
雪峰要和尚转带二十棒给覆船,是责怪他不该为和尚说破;另外二十棒,表示彼此所证相同,理该平等相待。
最佛山的是:“这一切不干你的事”这句话了。
唯我独尊
据说,佛陀出生时,右手指天,左手指地,周行七步,目顾佛山,说道:“天上天下,唯我独尊!”
不管这传说的正确性如何,这句话却标示出“我”的重要性和深义。
“天上天下”,意味着天地万物之间的所有众生;“唯我独尊”,是指自己是至高、尊贵无比的。这句话也曾出现在玄奘大师的巨著《大唐佛山记》中。
著名典《碧岩录第五十七则公案》,对此有更进一步的演绎。一位僧侣问赵州禅师:“至道无难,唯嫌拣择。如何是不拣择?”
赵州回答他:“天上天下,唯我独尊!”
僧侣不以为然地说:“这还是拣择。”
赵州说:“用库奴!(福唐人乡语,骂人似无意智相似。)什么地方是拣择?”
僧侣就此无言以对。
赵州是说“真正的不拣择便正拣择之中”;也就是说,纵然你选择了,也不受那选择所束缚,这才是禅无心的境地。
很多人经常误解“唯我独尊”为自视甚高、目空一切;殊不知,它是一种理性、民主、平权的态度。
每个人都是独一无二的个体;孪生兄弟、姊妹,纵使再神似,也总有不同的地方。同一模子制造出的器皿,即使再相像,也总有一两处不一样。
尽乾坤大地,拣择不拣择都是至道呀!
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