现在很多人也念佛、修行了，但是身体越来越不好，家庭越来越不和睦，工作越来越不顺利。什么原因?没有念好，没有修好，这样念佛是没有意义的。那怎么办呢?我们讲过三个殊胜，念一句阿弥陀佛也要三个殊胜的摄持。首先，要发心发愿，为众生念佛，不能为自己念。第二，念佛的过程中一定要把心态放平，站在性空妙有的角度来念。第三，念佛结束的时候，一定要做圆满的回向。有三个殊胜的摄持，才是真正的念佛，才能解脱，才能成就。如果没有发心发愿，你念佛也是自私，修行也是自私。自私地念佛、自私地修行，不但没有功德，反而会有很多罪过。

其实念佛法门特别方便，但是会念佛、能念佛是很难的。我们都讲，“清净平等自在随缘念佛”才是真正的念佛，你光“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，这样念没有用。看破了，才能放下;放下了，才有清净平等，才有自在随缘念佛，之前是不可能的。所以不要欺骗自己，到临终的时候一定会后悔的。没有出离心，到时候你一定还会对世间、对自己的家庭、儿女、亲人有贪念，这样你一定会继续轮回，往生不了。

静观人生：一场游戏一场梦导读：静观人生：一场游戏一场梦静观人生：一场游戏一场梦来源：般若文海最近媒体有报道说，上海一位41岁的男子因为电脑网络游戏里...静观人生：一场游戏一场梦

静观人生：一场游戏一场梦
来源：般若文海

最近媒体有报道说，上海一位41岁的男子因为电脑网络游戏里的虚拟财产（一种游戏积分）被盗，一气之下用真刀扎死了现实世界里那个动用他虚拟财产的人。天津一位13岁的男孩张潇艺因沉溺于电脑网络游戏，最后从24层的高楼上飞身而下，去追寻他在网络游戏里的那些虚拟朋友。（《少年跳楼身亡8万字网络笔记道出虚拟人生》）
现在越来越多的青少年成天泡在网吧里，沉迷于电脑网络游戏而不能自拔，以至于分不清虚拟和现实、真我和假我。最后只能以极端的方式与困扰他们身心世界的网络游戏彻底决裂。上述就是两个典型的例子。

其实，我们现在生活的这个世界本身就是一个超级游戏中的虚拟世界。这个世界中的「我」并不是「真我」，而是「假我」，亦即「真我」在这个虚拟游戏中所扮演的一个角色、一种代码、一种程序或一个马甲。这个“假我”是程序虚拟的、临时设置的，因而是虚幻不实的，根本不存在的。所以佛教强调「缘起性空」「无相」「无我」。
那么「真我」在哪里呢？这个问题最简单也最深奥。有相皆妄，离妄即真。
宇宙万有，山河大地，无一不是真心的幻化显现（缘起），以幻化显现（缘起）故，皆非真心。所谓“觅即不可得，不觅全体是。”

所以，大乘佛教从“空”“无我”入手来破除我执，而不必担心落空，因为破字当头，立在其中：“我”思故我在，“我”照故我在；“我”找故我在，“我”觉故我在……

但佛教又不轻易说「真我」，而说「真如」、「自性」，这是因为世间一般宗教往往将「灵魂」误认为「真我」，其实错了，「灵魂」恰恰是六贼的大本营，是颠倒迷惑造业的司令部，佛教称之为「神识」、「第七识」「末那识」，派生我执。只有转识成智以后，才是清净本原的自性（佛性、本心、本觉）。
说“无我”，破执着；说“真我”，防断灭。所以随说随扫，不立文字；如人饮水，冷暖自知。

佛教认为，我们现在每一个人都痴迷在虚拟游戏中不可自拔。佛教的宗旨首先就是要让大家懂得这个道理，开悟。正因为我们生活的世界是一个虚拟游戏中的虚拟世界，所以《金刚经》的最后四句偈是：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」所以《心经》里才说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」因为我们每一个人仅是「真我」在虚拟游戏里扮演的一个虚拟角色，所以《心经》里又说：「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。」
佛教又讲，为什么我们的「真我」会到这个虚拟游戏中去扮演一个虚拟角色，首先就是因为我们的心不清净。就如同沉溺于电脑网络游戏里的青少年一样，在虚拟游戏中玩出了瘾，这一局（这一辈子）玩完了以后，又想玩下一局（下一辈子），泡在网吧里不肯回家。
这个虚拟游戏有一个规则，就是根据每一个人在上一局的得分情况（做好事加分，做坏事减分），决定其在下一局里所扮演的虚拟角色（确切地说是三世因果）。这辈子扮演的虚拟角色是一位学者，下辈子扮演的虚拟角色可能是一位百万富翁，也可能是一位神仙，也可能是一头牛、一匹马或一头猪。这就叫六道轮回，苦海无边。
佛教的宗旨不仅要让大家懂得这个道理，更重要的是在懂得这个道理后，进而修戒定慧，灭贪（欲望贪而无厌）瞋（妬嫉心、仇恨心）痴（执迷不悟）。目的在于这一局虚拟游戏结束后，让这颗心如如不动，自觉地洗手不干，自觉地离开网吧回家，求得解脱。这就是涅盘、成佛。
般若波罗蜜多咒曰：「揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。」意为：「去吧去吧，到彼岸去吧，大家都到彼岸去吧，完成生命的觉醒。」用本文形象的话讲，就是让大家自觉地离开网吧回家。

2004年11月27日的《参考消息》上有一篇文章，题为《著名科学家发问--人生只是一场梦？》（附后）谈及国外一些著名科学家得出结论认为：宇宙万物只不过是比人类高级一点的文明利用一台超级电脑所作的模拟（虚拟）。这个观点与佛教小乘思想很接近，但科学家显然没有摆脱人类的常规思维模式，未明心性与空性，认为心外有法，落于边见和相对之境。至于大乘佛教教义，必须打破一切成见，离心意识，明心见性，回归本体。其时灵光独耀，迥脱根尘，任何语言逻辑皆无立足之处，此所谓言语道断，心行路绝；离一切相，即名诸佛。

科学研究表明，宇宙这个虚拟世界有着极其复杂的程序，其程序遵循两个基本原则（亦即游戏规则、宇宙法则）：第一个是心灵制导原则。玩者的心一动，这个虚拟世界的系统就对你启动；玩者的心如如不动，这个模拟系统就自动对你关闭。佛教谓之万法唯心，心外无法。
第二个是动态修复原则。系统根据数据库（亦即阿赖耶识、灵魂）中的积分数据决定玩者的输赢，这符合种瓜得瓜、种豆得豆的自然规律。这不足为奇，奇的是，系统程序可以对数据库中的数据进行动态修改或修复。它根据你的所作所为，模拟程序在不断动态修改阿赖耶识中的命运数据，以此决定你的现状和未来。如果你做了好事，命运就向好的方向转化；反之，如果做了坏事，命运就向坏的方向转化。这就是因果报应和六道轮回的基本原理，命运始终掌握在自己手中。因此佛教为了让众生从虚拟世界中解脱出来，相应地强调三种心：出离心、慈悲心、菩提心。

佛教的教义和哲理极为深奥，能看懂听懂的人不多，能接受佛教思想且能身体力行的人如今更少了。于是释迦牟尼佛开示念佛法门。一心称念阿弥陀佛圣号，发愿求生西方净土，一生成就，安全方便，迅速成佛，乘愿再来，普度有缘。在梵文中，阿弥陀佛意为无量光、无量寿，不生不灭。我们念阿弥陀佛的佛号，实际上也是在不断呼唤我们那个不生不灭的佛性。以一念代万念，最后达到一念、无念、净念相继、舍假归真的目的。
人生第一大事莫过于求解脱。让我们一起虔诚地念诵般若波罗蜜多咒：
揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
南无阿弥陀佛！

迷时全真即妄，悟时全妄即真。
迷时雪山皑皑，悟时春水盈盈。
迷时水中捞月，悟时心月独明。

【附录】世界著名科学家发问：人生只是一场梦

来源：生死书

[英国《星期日泰晤士报》2004年11月14日文章]题：著名科学家发问：人生只是一场梦？（作者：乔纳森利克）

小说家道格拉斯亚当斯创造的超级电脑“深思”首先提出这个猜想，现在天文学家已经试图解答。马丁里斯教授提出“生命、宇宙及万物”可能只不过是一台巨型电脑用软件进行的模拟。
剑桥大学皇家学会天文学教授里斯说，现在完全可以设计出功率极高的计算机，从而建立一个完全虚拟的宇宙。
早在古希腊，哲学家就提出了“眼见不一定为实”这种可能性。在科幻作品中，这种可能性也多次出现。可是，许多科学家对此始终不屑一顾，认为宇宙极其复杂与和谐，不可模拟。
尽管如此，这种想法仍然挥之不去，而且在汤姆克鲁斯主演的《香草的天空》（VanillaSky）和基努里维斯主演的《黑客帝国》等影片中也得到渲染。

它还是亚当斯创作的《银河旅行者指南》（TheHitchhiker,sGuidetotheGalaxy）一书的依据。在书中，“深思”创造了地球及其人类居住者，作为一种巨大的计算装置，回答“终极问题”。
英国广播公司（BBC）最近在电台播完了这部小说。与此同时，里斯也整理文稿加入这场辩论。他承认亚当斯等人描述的世界可能是正确的。
里斯将在BBC第四频道下个月播出的《我们仍然未知的》（WhatWeStillDon,tKnow）系列电视片中发表讲话说：“几十年来，计算机已经从仅能模拟非常简单的模型发展到能够创造相当精细的虚拟世界了。”
“如果这个趋势继续发展，那么我们就能够设计可以模拟我们所生活的这个复杂世界的计算机了。”
“这就提出了如下哲学问题：我们自己能够置身这样一种模拟，我们所认为的宇宙可能只是某种虚拟，而不是确有其物。从某种意义上说，我们自己也可以成为这种模拟中的造物。

”
其他一些著名物理学家和宇宙哲学家也逐步加入到讨论中。其中包括剑桥大学数学教授约翰巴罗。他指出宇宙有一定程度的微调，从而适于微生物生存。
他说：“比我们略微高级一点的文明将具备模拟宇宙的能力，在这个宇宙中具有自我意识的实体可能出现并互相交流。”
认为生命、宇宙及世间万物可能只是一种幻觉的观点可以追溯到2000多年前，中国古代哲学家庄子怀疑自己的一生可能只不过是一场梦。
二十世纪，这种观点再次出现。英国哲学家伯特兰罗素认为人可能只不过是受化学物质或电流刺激的“坛中之脑”（Brainsinajar）。科幻小说家迅速接受并发挥了这种观点。
可是，有些学者对机械创造宇宙的观点泼了冷水。麻省理工学院量子机械工程教授塞思劳埃德说，这种计算机可能大到难以想象。他说：“《银河旅行者指南》是一本伟大的书，但它仍然是虚构的。”

20世纪最伟大的科学家爱因斯坦早已指出：“物质、时间、空间乃至整个宇宙，只不过是人们的错觉而已。”这是科学为佛教所做的最好注脚。（2004年11月27日《参考消息》）