一代高僧：会泉法师
释会泉，名明性，别号印月，自署华满，晚年自称莲生道入，福建省同安县人。同安邻近南安县，同隶闽南，在清季的同、光年(同治末年到光绪初年)数年之间，南安、同安接连出世了几位高僧。如早年到南洋弘化的转道法师，出生于光绪六年(1880年) ；在厦门南普陀寺创办“闽南佛学院”的转逢法师，出生于同治十三年 (1874年) ，而会泉法师，也出生于同治十三年。
会泉法师俗姓张，父名善绩，母亲吴氏，住在同安乡下，务农为业，家贫。所以，会泉法师自幼失学，靠自修而认字，更不幸的是他7岁丧父， 13岁丧母．益发使少年的会泉法师感到身世飘零，人生如梦，而有出家之想，于是在他19 岁那一年，依厦门虎溪岩温善和尚剃度出家。第二年，到漳州龙溪南山的祟福寺，礼佛乘和尚受具足戒，并依佛乘和尚学律，复不时到南普陀寺向喜参和尚请益，学业乃日有长进。
他从 21 岁开始，出外参访诸方尊宿．曾朝礼南海 普陀山，参访过印光大师；也曾于天童寺听谛闲法师讲 《法华经》，并入禅堂，参究上乘。还听过幻人老法师讲《楞严经》。 24 岁参访金山焦山寺，于金山禅堂，曾与虚云和尚同参，那是光绪二十三年 (1897年)初春的事情。后来到大通听月霞法师讲《楞严经》，兼学贤首教义，又上九华山，朝礼地藏王菩萨真身塔。如是各方参访8年之久，见识及学问均有大进， 28岁回到厦门南普陀寺。
他在南普陀期间，襄助喜参和尚弘法传戒。32岁时，再赴宁波天童寺，听道阶法师讲《阿弥陀经蒙钞 》、《唯识三十论》及因明等论，并与圆瑛法师同研究因明三支比量、唯识法相之学。前后为 1 经年。返回泉州，旋应南安雪峰寺的邀请讲《楞严经 》。 37 岁创办了“虎溪莲社”，禅净双修。是年秋，朝五台山礼文殊菩萨， 返回途中，在宁波与圆瑛、太虚二法师见面，共同讨论如何振兴中国佛教。这时是宣统三年 (1911年)，未几民国肇建。1912 年，应台湾佛教人士的邀请，乘船到了台湾，与佛教界人士见面，并在基隆的灵泉寺讲 《金刚经》。
由台湾回到闽南，未久，接任泉州承天寺住持，后来在寺中设了一所优昙初级学林，僧俗兼收，施以普通及初级佛学教育。1921年，当时在新加坡弘法的转道法师，发愿重修泉州的千年古刹开了寺，圆瑛、转逢二师亦参与其事，并请会泉法师就近协助。
1924年，南普陀寺的住持转逢和尚(他是喜参和尚的法嗣，鲜喜参出任南普陀住持)，立志改革佛教，除重修梵宇、重订清规外并“化私为公”，将南普陀原来的子孙制，改为十万丛林的选贤制，并依照新订的规约，选出会泉法师为十方丛林的住持。
会泉法师当选南普陀首任住持后，即计划与兴办僧教育，培育佛门弘法人才，他在转逢法师的支持下，创办了“闽南佛学院”，会泉自任院长，聘请常惺法师任副院长，蕙庭法师任主讲。到了1927年，会亲住持任满。当时是北伐时期，一切以军事为第一，会泉法师感于僧寺的危机，须由有力人士的保护，在常惺的推荐下，寺众公举太虚大师继任住持，并兼任佛学院院长。众人并推转逢、转岸及常惺法师三人到上海向太虚大师报告，礼请大师入闽。是年4月29日，太虚大师在南普陀寺行住持进院礼。会泉法师交卸了住持的职务，驻锡泉州的南山寺。
1929年夏，会泉法师在石井慧月精舍，讲 《大乘起信论》，并撰写《大乘起信论科注》l 卷。 1931 年，应承天寺的邀请，讲《楞严经》。冬 10 月，在开元寺弘传戒法，任说戒阿阇黎，戒弟子一千余人，开福建历年来未有之盛事。传戒事毕，翌年，他在虎溪岩设立了一所“楞严学舍”，从学弟子 40 多人。
1933年，这一年会泉法师已60岁，他在万莲寺开办了一所“佛学研究社”，台湾、潮、汕各地来学的学僧60多人。是年冬天，他又创刊了一份《佛教公论月刊》，弘扬佛法。
他64岁的时候，再应南普陀寺众的推举，二度出任南普陀寺住持，这时已接近抗日战争的边缘。未久“八年抗战”开始，后来厦门沦陷，会法师泉避居鼓浪屿。日军特务以他在地方上素为社会钦敬，百般威胁，逼他出任伪职，他坚决不从，乃乘隙登轮到了香港，由香港转轮到了新加坡。初住龙山寺，后来住在转道法师所兴重的光明山普觉寺，过了几个月．他乃赴仰光胡礼佛迹，并乘便游历南洋各地。 67岁时，荷属棉兰的信众请他去讲经，他到苏门答腊住了几个月，为信众讲经，受其感化而皈者甚众。
1940年，太虚大师率团访问东南亚佛教国家及印度、锡兰，回程中途经吉隆坡， 4 月3日抵槟榔屿，这时会泉法师住在槟城天公坛，在极乐寺与大虚见了面。老友重逢，分外欣喜，但在欣喜中也有感慨，因为会泉法师是年已68岁，健降衰退，已不如往昔硬朗了。
1942年农历正月十六日，会泉法师在槟城舍报西归，世寿七十，僧腊五十有一。
会泉法师的著作，有《大乘起信论科注 》、《金刚经讲义》、《阿弥陀经集讲 》、 《普门品讲义》、《佛学常识易知录》等多种。
慎勿放逸——佛教进取观佛教的进取思想怎样进取无心无住，圆融无碍无心无住，圆融无碍
什么是“无住”？
《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 ”
所以“无住”是心的“无住”，即无所停住，是相对于心中的“执著”而言的。我们世间之人虽然各种各样，但是却有一个最大的共同点，就是“执著”。他们的心总是处在“停住”的状态中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于执著身体的感觉，身体的一点点不舒服就当成是天大的事情。还有人执著于自己的服装穿戴，生怕有一点点的不靓丽。家庭亲情、名誉地位、饮食用具、财产花费、爱情婚姻等等，这些都可以是我们苦苦执着的东西。而在诸多执著中，最大最直
接的执着就是“我执”。
所谓“我执”，就是执著于一个虚无的“我”。“我”是常人进行所谓思想的主体和依托，是起始点和基准点。比如我们一张口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜欢什么，“我”厌恶什么，“我”要怎样怎样……“我执”深重的人一切皆以“我 ”为中心，一切都以“我”为度量，一切都以“我”为标准……这样的思维，不是“正”思维，这样的见解跟佛法修行是不相契合的，应该加以改正。
那么“我”究竟是什么呢？
我佛释迦牟尼谆谆教导我们说：“五蕴无我”。“我”是空无自性的，在我们心中的“我”其实是“五蕴”所生的一种虚妄的感觉，实际上并不是实相存在。因为“五蕴”都是“因缘所生法”，“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。 ”
那么，什么是“五蕴”呢？
五蕴又称为五阴，是指构成我们身心的五种要素——色、受、想、行、识。现在我们一提“色”很多人就认为是指女色，其实不对。在佛教教义里“色”是指一切物质存在，包括我们的身体与物质世界，跟女色之“色”没有什么关系。“受”是受纳的意思，是指人的各种感官与外界发生接触时所产生的感觉，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者说是六种器官与色、声、香、味、触、法六尘接触后所引起的感觉，这些感觉有些是比较舒服的，有些不舒服，或苦或乐，这些感觉就可以统称为“受”。“想”就是基本的想象、思维，包括认识到的影像、概念等。“想”是人类的一个很基本的活动，我们现在一般认为人类是使用头脑来思维的，实际上这种理解并不确切，它应该是人作为一个整体所发生的功能。“行”就是行为，一切思想活动和意志活动都可以叫做“行”。简单讲，“识”就是指我们认识事物的主体。
五蕴具有虚幻不实的性质，《增一阿含经》就称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻”。这就是说我们所处的五蕴如同奔腾的河流，各种感觉纷纭杂乱一起把我们包围，而这些感觉又变幻不休，互相连贯。这样就使得我们生出一颗妄想之心，随着这些感觉而时时刻刻地都在活动跳转，前念未灭，后念又生，念念不断，这样就虚拟出一个好像是实实在在的“我”，其实这个“我 ”所反映的就是虚幻不实的五蕴。
比如我们现在就可以静下来仔细想一想，到底什么是“我”呢？是现在这个正在思索的“我”，还是刚刚才转过念头的“我”呢？是这个正襟危坐、道貌岸然的是“我”，还是那个脾气暴躁、烦恼无穷的是“我”？如果说肉体是我，那么实际上现代生理学已经证明，我们身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，而随着新陈代谢每时每刻我们的肉体都在发生变化。那么，这个变动不已的肉体怎么能是“我”呢？如果说精神是我，那么，是高兴时候的我是我，还是生气时候的我是我？是悲哀时候的我是我，还是快乐时候的我是我？如果这个“我”是在身体外面，那么为什么我们即使闭上眼睛也能够感到它的存在呢？如果这个“我”是在身体里面，那么为什么我们无论如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉体到心识，我们天天说的这个“我”其实是虚幻不实全不可得的。
如果我们想通了这个“无我”的道理，那么修行中所遇到的很多很难的问题也就不存在了。没有了“我”就不会起贪心：谁贪？贪什么？为什么贪？没有了“我”就不会起嗔心：谁嗔？嗔什么？为什么嗔？没有了“我”就不会起痴心：谁痴？痴什么？为什么痴？因为“我”已经没有了，还会有什么问题！？
做到了“无我”，也就基本做到了“无住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有烦恼。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他们往往
对于自身利益攸关之事作出了过多过滥的无谓思考，这就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的这种所谓“思考”能力不需要有事实依据，只要凭借自己的想象就可以了。所以人们就像是被桩子拴住的牛一样，越转越紧，始终被许多烦恼痛苦缠缚着，一直到死不得解脱。由于心中起了烦恼，所以即使是在社会上很有地位、很有财富，那些人的生活也是困顿空虚的。由于对心中的烦恼执著不忘，所以那些人所住的即使是华屋大厦也无异于身处监狱，所面对的美酒佳肴也无异于难咽糟糠。
所谓“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之。”做到“无住”、“无我”，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们保有一颗清净之心、解脱之心、进取之心，使我们直面宇宙人生的真实。这也就是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
在修行中，怎样才能做到圆融无碍呢？
要做到圆融无碍，就是要我们在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互为辅弼，既要“高高山顶立”，也要“深深海底行”，潜修于芸芸众生之中而与众生合同，实现修行生活化、生活修行化，只有这样才能做到圆融无碍，处处通达，
一说到修行，很多人就会想到诵经、坐禅、拜佛等等，总之都是那些专门的形式和法门。诚然，我们不能否定这是修行，但修行二字，包含的范围非常之广。修行修行，就是要修正我们的“行”。五蕴中的“行”实际上包括身、口、意三业之行，即使我们在清规戒律中勉强守住了“身”和“口”，但是我们心中仍然会有各种各样错误的念头不断地升起，这样“意”中的贪、嗔、痴以及各种烦恼，仍然会使得我们不断造作杀、盗、淫等诸业。修行要进步就必须对错误的思想、语言和行为进行全面、彻底的修正，而这种要求是在单一的诵经、坐禅中无法达到的。我们必须把生活中自己身、口、意的一举一动都纳入到修行锻炼的范围中来，只有这样才能够将自己的身心里里外外清理得干干净净，身、口、意三业纯纯净净，再无错误。那就要求我们必须从自己日常生活的琐事中下手，一点一滴地脚踏实地的修行。许多生活上被轻忽的不良习惯，也要用心把它纠正过来。这样以来，我们的修行就会慢慢的见出实效，我们对身心的改造也会由浅至深、由粗到细，只要是锲而不舍、勤修不懈，那么，我们的起心动念、一举一动也就会越来越纯净无瑕，自然也就圆融无碍、处处通达了。
通达就是要顺境不喜，逆境不悲，而通达的关键就是要保持“无住”、“无我 ”的状态：不管身处何地，干净也好，肮脏也好；不管任何遭遇，褒扬也好，诟病也好。“无住”则随缘不变；“无我”则不变随缘。当然为了入世就必须与众俯仰，就必须和光同尘，那么大家高兴你就高兴，大家悲伤你就悲伤，但是这时候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不过是随顺世情而已，你的本心不动，这就是无住无我、圆融无碍。
如果你真的看明白了，人生其实就是一出戏，而且还你要认认真真的把这出戏演好。别人要你做这些事，虽然你知道它们本来毫无意义，但是你也要高高兴兴去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸会幸会……所以善于修行的人到处都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滚滚红尘就是我们最好的清净道场，我们也一样同这些人高高兴兴在一起玩乐，但是我们其实是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是这么简单，这么自然，到处都可以运用自如，圆融无碍。
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