在我弘法的岁月中，经常有人问我：「天堂地狱在那里？」我都回答说：「天堂地狱在那里？可以分三个层次来说：第一、天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二、我认为天堂地狱就在人间，住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们无钱、无力的苦恼，就好象是地狱。其实，真正的天堂地狱是在我们的心里。这第三种讲法，是说人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此，我认为『

天堂地狱在一念之间

』。」

「天堂地狱在一念之间」，如果你能懂得其中的深义，就会了解：人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的「天堂」，如果心内的「天堂」没有建好，把忧悲苦恼的「地狱」留在心里，就会带给你苦不堪言的人生。所以吾人在世间上生活，就算身处「天堂」，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为「地狱」；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那「地狱」也可以成为「天堂」。佛经里告诉我们：如果没有福报，就算在天堂里也会「五衰相现」；如果有慈悲愿力，「地狱」也会成为「天堂」，像地藏王菩萨发出「地狱不空，誓不成佛」的弘愿，累劫以来在「地狱」里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在「天堂」里生活，因为他心中的「地狱」早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心寻声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲华；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如「地狱」般的边地，在他眼里却如「天堂」道场般的自在。

此外，历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，却不忘济世利生的抱负，像司马迁在监狱中完成不朽的巨作《史记》，甘地在监狱里能争取到印度的独立，反观有许多人虽住高楼大厦，却痛苦不堪。所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当作天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在「心里的牢狱」还是不好过。

我数十年的出家生活，也是经常在「天堂」、「地狱」的门前徘徊，感谢佛法的妙意，让我在受诸苦难的时候，信仰中的正知正见指引我，让我能甘之如饴，例如丛林十年的参学期间，在缺衣缺食的生活里，在无钱无缘的遭遇下，我总能生起善美的「一念」，认为这是难得的磨链，所以能够无怨无尤地接受；不公平的委屈、不应有的难堪纷至沓来时，我也往往浮现光明的「一念」，视之为「当然」的教育，因此也能够心安理得地度过，就这样，我经常在「地狱」的门口转身再回到「天堂」里。

经典中记载：大迦叶尊者在塚间修行，日中一食，佛陀见他年迈，劝他迁住精舍，但他却感到自己如居「天堂」。颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧」，而他却觉得住在「天堂」，所以「不改其乐」。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在「天堂」一般任性逍遥。禅师云：「热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。」人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是「天堂」了。

回想起来，实在惭愧自己不才。记得在受戒的时候，每天凌晨三点起床，夜间十点睡觉，老师每次讲戒，戒子们都得跪著听讲，每逢早晚课诵，往往才拜到地上就睡著了，老师用脚踢我的头，才知道赶快爬起来；有时候在丹墀里跪久了，小石子陷在膝盖里，当使劲拔出来的时候，往往血流如注。有人说这好象是「地狱」里的生活，好在我即刻提起「一念」：「我要能经得起『地狱』的磨链，才能堪受佛法大任。」如此念念相续，才让我得以圆满受戒。在丛林修学期间，每天三餐不饱，经常饿得心中发慌，四肢发抖，每值隆冬深夜，大雪飘飘，唯有将自己缩成一团，才聊以御寒。有人说，这像「寒冰地狱」、饿鬼畜生的生活，幸亏当时心中生起「一念」：「佛陀在修道时，不也曾以马麦充饥，我何不能？」就这样在面临地狱、饿鬼、畜生等恶道般的境界时，幸赖佛陀的慈光加被，将我一次又一次地引导进入「天堂」的世界。

我对人曾经也起过不少瞋恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想，还好经常在面临「地狱」的边缘时，有佛法以为指南，所以能将「一念」迷惑转为觉悟，「一念」烦恼转为解脱，「一念」怨恨转为慈悲，「一念」地狱转为天堂。感谢自我的「一念」，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转，所以我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是「地狱」，心中的菩提正见是「天堂」；心中的忧悲苦恼是「地狱」，心中的安乐幸福是「天堂」；感受的委屈不平是「地狱」，意会的平等和谐是「天堂」；自私执著是「地狱」，大公正直是「天堂」；贪欲瞋恨是「地狱」，喜舍愿力是「天堂」；懒惰懈怠是「地狱」，勤劳精进是「天堂」；愚痴无明是「地狱」，般若智能是「天堂」……。「天堂地狱在一念之间」，只要我们将心中一念的「地狱」摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的「天堂」，就可以使我们远离颠倒梦想，所谓「地狱除名，天堂有份」，何乐而不为呢？

过去，信徒问一位禅师说：「天堂地狱在那里？」禅师即刻将他的头按在水桶里，经过一段时间，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。禅师问他：「水中的滋味如何？」他回答：「像在『地狱』一样。」禅师又问他：「现在出水之后感觉如何？」他说：「像在『天堂』一样。」我们一般人不也如同这位信徒一样，没有经过水下呼吸困难的感觉，不了解本来的生活就是「天堂」。一位家财万贯的董事长居住在高楼上面，时常为经济周转运用而担心，为员工要求加薪而烦恼，秘书劝他把烦恼送给住在高楼下面陋屋里的一对年轻夫妻，富翁问如何送法？秘书说：「给他们一百万就可以办到。」富翁起初不甘愿，经过解释之后，亲自送上一百万元。这对年轻的夫妻收到巨款，起先欢喜不已，后来为了如何将这一百万收藏妥当而左思右想，一夜无法成眠，才知道上当了。第二天，他们赶紧把一百万元还给富翁，并且说道：「你的烦恼还是还给你吧！」所以，不懂得金钱，金钱就是「地狱」；不懂得感情，感情就是「地狱」；不懂得人我相处之道，人我相处就是「地狱」；不懂得经营事业之道，事业就是「地狱」。因此，天堂地狱在那里呢？「天堂地狱在一念之间」，如果不懂得这「一念」之间的奥妙，即使当下的生活就是美好的「天堂」，也会被转为苦恼的「地狱」。

吴言生：经典禅诗第五章云门宗禅诗随波逐浪

吴言生：经典禅诗 第五章 云门宗禅诗 三、随波逐浪

　　［台湾］东大图书公司，《经典禅诗》，2002年11月初版

　　第120—124页

　　三、“随波逐浪”

　　“随波逐浪”，既有春生夏长、船子下扬州式的随缘适性，又有应病与药、擒纵予夺的随机接引。

　　其一，随缘适性。

　　云门宗表示随缘适性的禅诗，以散圣《西来意颂》为代表(《五灯》卷十五《散圣》)：

　　因僧问我西来意，我话居山七八年。

　　草履只栽三个耳，麻衣曾补两番肩。

　　东庵每见西庵雪，下涧长流上涧泉。

　　半夜白云消散后，一轮明月到床前。

　　“‘草履只栽三只耳，麻衣曾补两番肩’，盖谓平常心是道，饥来吃饭，困即打眠之意。……‘半夜白云消散后，一轮明月到窗前’，以白云喻‘色界’，明月喻‘自性’清净，参透色界，方诸翳尽去，本性清净，圆融顿现，如明月一轮，当窗朗照也。”〔《禅学与唐宋诗学》第二五四页。〕　这首诗的精髓，是“但自无事，自然安乐，任运天真，随缘自在”。　云门宗对随缘任运的生活方式和精神境界尤为看重：“枕石漱流，任运天真。不见古者道，拨霞扫雪和云母，掘石移松得茯苓。”云门宗将“长连床上吃粥吃饭”作为“十二时中”应有的“用心”，　将“光剃头，净洗钵”作为“十二时中”应有的“履践”，　将“早朝不审，晚后珍重”作为“平常心”，　都反映出云门宗佛法就在日用之中的感悟。这是一种简单化纯一化到极点的生活。“放却牛绳便出家，剃除须发着袈裟。有人问我西来意，拄杖横挑罗哩罗。”在无意义、无音韵的曲调中，流露出最深邃的意义和最圆整的韵律。

　　对随缘自适的生活方式，云门宗禅诗通过饥餐困眠的隐士、自得其乐的渔人、快乐无忧的牧童来表现：“云居不会禅，洗脚上床眠。冬瓜直缍侗，瓠子曲弯弯”；“饥餐松柏叶，渴饮涧中泉。看罢青青竹，和衣自在眠”；“旋收黄叶烧青烟，竹榻和衣半夜眠。粥后放参三下鼓，孰能更话祖师禅”。直者任他直，曲者任他曲，饥餐渴饮，纯乎天运。“有工贪种竹，无暇不栽松”，则堪称任运天真的隐士风范。“渔翁睡重春潭阔，白鸟不飞舟自横”，则以渔人息却机心，酣睡于浩渺春潭，沉醉在天地恬静之中的景象，传达出参禅者机心全泯洒脱安详的悟心。云门宗禅诗中的牧童形象，更是随缘自适、快乐无忧的范型（《五灯》卷十六《守恩》、《应圆》、《慧光》）：

　　雨后鸠鸣，山前麦熟。

　　何处牧童儿，骑牛笑相逐。

　　莫把短笛横吹，风前一曲两曲。

　　寒气将残春日到，无索泥牛皆勃跳。

　　筑着昆仑鼻孔头，触倒须弥成粪扫。

　　牧童儿，鞭弃了，

　　懒吹无孔笛，拍手呵呵笑。

　　归去来兮归去来，烟霞深处和衣倒。

　　不用求真，何须息见？

　　倒骑牛兮入佛殿。

　　羌笛一声天地空，不知谁识瞿昙面。

　　这是一幅野趣牧牛图。在成熟的秋季或和暖的春天，新雨鸠鸣，秋山麦熟，烟霞深处，天地空明。牧童们嬉笑相逐，和衣眠云，倒骑牛背，不识佛祖，无妄无真，与“无索泥牛”、天然野趣浑成一体，随缘任运，一片化机。

　　其二，对机接引。

　　圆悟解释“随波逐浪”说：“若许他相见，从苗辨地，因语识人，则随波逐浪也。”云门宗人一方面注意斩断语言葛藤，不立文字，一方面又顺应学人的根机运用语言接化，所谓“山僧不会巧说，大都应个时节”。可见云门对机接引时活泼无碍、机轮圆转的风致。缘密《委曲商量》云(《古尊宿》卷十八附缘密颂)：

　　得用由来处处通，临机施设认家风。

　　扬眉瞬目同一眼，竖拂敲床为耳聋。

　　适应学人的根机而施行的种种方法手段(“临机施设”)，像“扬眉瞬目”、“竖拂敲床”这类禅机接引，都是为了不明大法者(“耳聋”)权且设立的方便而已。云门宗对参学者应机说法，十分注意根据不同的对象采取不同的教学方法，随物应机，不主故常。僧问云门什么是超佛越祖之谈，云门说：“蒲州麻黄，益州附子。”蒲州麻黄，益州附子，都是道地的药材，云门意为要回答什么是超佛越祖之谈，得看具体情况，对症下药。禅宗语录中，对“什么是祖师西来意”、“什么是佛”之类问题的回答，千奇百怪，不但每一个禅师的回答互不相同，而且同一禅师对不同学人的回答也互不相同，甚至同一禅师对同一学人的回答也先后不同，这在一定程度上体现了随波逐浪不主故常的接机特色。

　　“云门三句”虽然各有其强调的重点，但这仅是方便权宜，云门同时又强调“一镞破三关”，其示众答问，往往出以一字或一句，而在一字或一句中，又含有“三句”之意，故圆悟谓“云门一句中，三句俱备，盖是他家宗旨如此”，“一句中具三句，若辨得，则透出三句外”。云门宗禅诗可充分印证这一点。如志璇的诗：“瘦竹长松滴翠香，流风疏月度炎凉。不知谁住原西寺，每日钟声送夕阳。”(《五灯》卷十六《志璇》)　既有松竹风月钟声夕阳皆菩提的第一句，又有全然忘机超越物我的第二句，又有日日是好日随缘适性的第三句，同时，它又不是三句中任何一句所能包括得了的，跳出三句外，不在阶级中，从而呈现出脱落身心、廓尔忘言、清机自远的澄明悟境。由此可见，一即三，三即一。云门三句的诗禅感悟，通过诗歌形象表现出来，形成了山水真如、日用是道、水月相忘、阻绝意路、意象对峙、随缘适性、对机接引的美感特质，为禅林诗苑增添了一笔丰厚的精神财富。