放生，就涉及到生命的问题。生命是怎么来的？一般来讲有三种说法。

第一种说法：生命是自然的。也就是认为我们人，生也好，老也好，病也好，死也好，就这样来到世间，就这样一天一天过日子，死了后也不知道会去什么地方？反正顺其自然。这是比较多人的一种认识。

第二种说法：生命是靠非自然力而存在的。也就是认为我们生命的来源，是靠神来给我们安排和创造的。

第三种说法：每一个人的生命都是一个主体，它是怎么来？怎么去的？靠什么力量来推动？就佛教的观点来讲——业。我们常常讲：业感缘起。生命推动的力量就是业力，我们在无明长夜当中轮回也好，转凡成圣也好，都是业的力量在起作用。业的力量有世间业的力量，有出世间业的力量，也就是说如果我们不想在世间当中轮回，就要反其道而行之——逆生死流。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生老死灭。随顺世间轮转的业力，都是从无明出发，则所有的造作都是生死轮回之因，都是生死轮回的推动力。反过来，就是智慧。智慧推动力所产生的结果跟无明推动力所产生的结果是完全不一样的。

这是对生命来源以及它的何去何从的三种说法。

如何把放生同自己的生命，同这些放生物，乃至其它动物的生命联系起来呢？我们看到这些放生的小动物，会怎样作意呢？

你在家里，可能养了金鱼，养了猫、狗等宠物。对于这些宠物，我们可能会很在意，会说：这是我的金鱼。这是我的猫，这是我的狗等等。会很在意自己所养护的这些小动物，会很用心去照顾。

在家里，自己对父母，对兄弟姐妹，对自己家里的人，也会很用心去照顾，用心去孝顺、和睦、爱护等等。这些都是因为你心里想：他是我的父亲，她是我的母亲，他是我的弟弟，她是我的姐姐，她是我的妹妹……总之，跟“我”有关系的人，我才会对他好，这就是众生的分别心。

同样都是动物，我们看到这些放生物，跟看到自然界所存在的其它动物，以及你家里养的动物，乃至我们自己家里的人，大街上的人，自然而然我们的看法、认识、感受就会不一样，这就是业不一样。你的感受怎样，取决于你认为对方跟自己的生命是否联系在一起。

我们要学大乘发心，普度众生。所谓普度众生，就是要把我们的心跟一切有情的心相联系，把我们的生命跟所有众生的生命相联系。佛教有句话：“无缘大慈，同体大悲。”无缘——大慈是没有条件。所谓没有条件，就是没有人为设立的这是什么关系，那是什么关系；同体——大悲是同一个体性的，面对任何众生都是无二无别的。

我们刚才谈到生命的来源有三：自然的力量，神的力量，还有我们自己的造作。在现实社会当中，有很多的因素都是人为造成的，就是人为给他加上去：这件事情是什么意义，那件事情是什么意义；这件事情有意义，那件事情没有意义。这是人在现实生活当中，人在社会当中的一种属性，是社会赋予我们的一种意义，而不是人本身自己存在的意义。

宗教对人的意义之看法又不一样，是更高层的。我们学佛法，要从哪一个形态来认识自己生命的意义，就很重要了。如果我们看到那些被捕杀的生命无动于衷的话，我们对其它动物，对其他人的痛苦快乐、他们的问题，也会无动于衷。无动于衷，不是说我们已达到一个很高的境界，不会受到外境的影响，反而恰恰是说明，我们面对生命受到威胁，面对死亡，面对极度痛苦的时候，内心里没有悲悯心，没有同情心。这就说明，我们学佛法，发心上还有很大的问题。

放生，就是要把我们内心当中的这些杀心杀机、损恼众生的动机和烦恼去掉、放掉。这就需要一个外在的境界来培养我们内心当中的这种慈悲心，来帮我们把内心当中的怨恨、嗔恨、杀心、损恼心去除掉，也就是要培养我们对其它众生的同情心、悲悯心、慈爱心。

佛法是非常具体、可以实践的，在实践的过程中，我们是能够得到利益的。常常说，修学佛法的目的是要离苦得乐。离苦得乐有眼前的，有究竟的。就眼前的来说，一个人如果佛法学得比较好的话，他肯定是一个非常乐观的人，一个积极向上的人，肯定有很好、很正确的人生观、世界观。因为当佛法现起的时候，内心里就会有力量去面对所有的境界，去面对所有的人跟事。因为当佛法现起的时候，你的无明烦恼就消除了；反过来说，如果我们烦烦恼恼、六神无主、犹豫不决、彷徨不安，不知道怎么办？那都是烦恼当道的一个表现，一个特点，一个现象。

有时候，佛法学得比较久的人，会有一些问题，他会觉得：我学佛法学了那么久了，怎么没有灵验呢？佛法学了这么久，这么有体会，别人怎么不了解我？他就会很苦恼，就会有疑惑，我们内心当中，就会跟信心背道而驰。我们高兴的时候，非常容易去帮助别人、去给别人讲佛法、去引导别人、带动别人，这是心情好的时候。也就是我们做善事、帮助别人，是因为自己心情好，所以生命的内在有动力去做，认为帮助别人是一件快乐的事情。所以那个时候，你就愿意去帮助别人。但是，利人、利益众生是很难的事情，帮助久了，一天、两天、三天，到最后就不提了，提的话自己也不照着去做了，这就是在退失。这种利益别人的心慢慢在淡化、慢慢在缩小，淡化就是没那么强，缩小就是缩小范围——你愿意听，我就给你讲一讲，不愿意听也就算了，乃至慢慢地，就不想去跟别人说法，不想去帮助别人了。这样的话，跟着学的人，也会感受到：这个人为什么不怎么管我们，也不给我们讲佛法、带动我们了？慢慢地，内心里就会有许多积怨、抱怨。积怨久了，就会非常痛苦，因为内心里有很多的问题没有解决掉。

有这些问题怎么办呢？这些烦恼、垃圾、尘垢，需要把它说出来，倒出来。于是有些人就会去找一个倾诉的对象，讲给人家听：我最近被法师、同行批评了，心情如何不好。对方可能就会想：你已经这么发心了，别人还批评你，是不应该的。于是对你产生同情心。这时，你就会觉得：对方很了解我。只有这个人才了解我。这是很有问题的想法。其实，那个时候，只是对方对你这种痛苦的一种同情心。实际上，这些痛苦是怎么引发的，其过程是怎么一回事，我们住在寺里边，学佛法，是为了什么，这些他都毫无了解。

学佛法学久了之后，就很容易想要把我们内心里的烦恼、无明、尘垢、那些情感、那些体会，向另外的人表达。可你的体会是什么呢？都是一些痛苦。为什么这么多痛苦呢？是因为佛法没学好呢，如果佛法学好了，自然而然就不会有那么多痛苦了。

生从何来死往何去

佛陀的智慧犹如一盏明灯

记得在孩提时候，常常注视着地上正忙忙碌碌搬运的一群蚂蚁，心想：我们人类不也如这些虫蚁，终日为生计而奔波，却不知是否也有那么一双“上帝”的眼正注视着我们呢？

渐渐地长大，明白了许多的科学道理，可始终有个问题百思不得其解，那就是，人究竟为什么活着？难道人生下来就是为吃饭、穿衣、睡觉、最后奔向死亡，永远消逝于这时空？

四年的大学生活，我读黑格尔、萨特、弗洛伊德等哲学家的著作——他们教我如何思维，可我内心的疑惑始终没有答案。一个偶然的机会，亲眼目睹并体会气功的神奇，可也只是证实了“这世界并非我们眼睛所看到、耳朵所听到的那么简单”这一想法。可心中的迷仍然没有解开。我觉得自己就如暗夜里的行人，试探着、摸索着——直到1995年。一次偶然的机会，看到了一本《向知识分子介绍佛教》和《净空法师佛学文集选》，眼前才豁然开朗，我探索着其他的佛学书籍。由此我与佛教结下了不解之缘。

在佛陀的智慧里，你了解了世界“成住坏空”、“人生无常”这些运动、变化、发展的观点，你体会着“色即是空，空即是色”这样辩证的思想——在佛陀伟大的智慧中，何止这点滴的光芒呢？

那是在公元前500年，佛陀曾说，我观这世界，犹如手中的阿末洛果（印度一种椭圆形的果子）。而世人对宇宙万象，直到近两千年之后的1522年，麦哲伦完成第一次环球航行后，大地是球形的猜想才得到证实。佛陀指出这宇宙有“三千大千世界”，而科学家对宇宙的这种认识，是十八世纪末以后的事。佛陀还说，我观一钵水，八万四千虫。而人们真正了解微生物是在1669年，荷兰生物学家列文虎克（1632——1723），用放大倍数近300倍的显微镜在一个不刷牙的老人的口腔中发现，“在一个人口腔牙垢里生活的生物，比整个王国的居民还多”。他要是早认识佛陀，何至于那么惊奇！更何况佛陀当时详细说明的胎儿在母体中的发育成长过程，与我们现在用B超观察到的是一致的。

当人类靠自己努力探寻着此岸世界的真相时，佛陀早已洞查分明，他的智慧还告诉了我们彼岸世界的秘密。我们人类就是太执著于自己肉眼所能见到的、耳朵所能听到的，看不见或听不到的即认为不存在。人类不正如那只井底的青蛙吗？我想要是有人对它说：“嗨，外面的天大着呢！”它一定会以为那人一定是疯了，要不就是迷信。

面对这博大精深的佛法，任何一个真正有理性的人都无法拒绝。不要以为烧香磕头就是佛法，那是老百姓的迷信，并非佛法是迷信；也不要以为我们需要的仅是“虚幻的安神药”，恰恰相反，佛陀的智慧犹如一盏明灯，指引着我探索宇宙人生的真相——生从何来，死往何去？