中国佛教的祖师们，因证得生死自在，所以能够自由选择死亡的方式。他们通过对佛法的真实了解和体证，勘破生死的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对、无所畏惧。所以，死亡对他们来说是一件无所谓的事，是一件自在的事，是一件快乐的事。佛门中人对生命的超脱，是任何名人都难以媲美的。宋朝德普禅师的遗世，便十分洒脱。一天，他把徒弟都召来吩咐说：“我就要去了，不知死了你们如何祭拜我，也不知我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在还活着，大家先来祭拜一下吧！”弟子们虽觉得奇怪，却也不敢有违师命，于是热热闹闹地聚在一起祭拜一番。谁知道第二天一早，德普禅师真的去世了。这种先祭后死的方式虽很奇特，却也不失幽默！

宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使生灵涂炭，杀伐甚惨，性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明。他在吃饭时做了一首偈自祭：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如何正好乘时，请便一刀两段。”因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，当众宣布要坐在水盆中逐波而化。他坐在盆中，盆底留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中随波逐流而水化，成就一段佛门佳话。他留下一首诗：“坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省开圹。撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚。”原来过去有位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此又作了一首曲子来歌颂：“船子当年返故乡，没踪迹处好商量；真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊。”性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是很诗情画意吗？

很多禅师们离世的姿态皆千奇百怪：丹霞天然禅师策杖而死；隋朝惠祥法师手捧佛经跪化；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；唐朝良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；古灵神赞禅师向弟子说：“你们知不知道什么是‘无声三昧’？”弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法亦各有千秋：先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死。儿子在田里锄地，一听父亲去世，就丢下锄头立化。庞夫人见他们个个都去了，也拔开石头缝隙，随口留下一偈而去：“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手当；双手拔开无缝石，不留踪迹与人知！”

这些得道禅师、居士在人生的最后时刻，轻松潇洒，又幽默自由，快活自在，真令人羡慕。他们以各种自如的姿态走向死亡：站着、坐着、躺卧、倒立、跪化、说偈而死……真是充满诗情画意！对真修行人来说，死亡是一次快乐的返乡之旅。

我们这些没有证悟的罪恶凡夫，是很难象过去祖师一样这种令人称羡的死法了，好在有阿弥陀佛的临终接引愿，只要我们深信切愿称其名号，他会和诸圣众一起来接我们，我们也会死得很安然的。死亡对我们来说，其实不是一件可怕的事情，而是业报受完，相当于所作已办，欣然往生西方极乐世界，比在这五浊恶世受苦受难不知好多少倍。

所有念佛行人其实只要愿意，也可以象历代祖师一样洒脱地自在地充满诗情画意地往生的。南无阿弥陀佛！

放生的殊胜

从小喜爱小动物，同情不幸遭遇，是人类的一种天性：看燕子筑巢，母鸡孵蛋，是很多人童年时代的乐趣。古人有“钩帘归乳燕，穴窠出痴蝇，爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”的诗句。举手之劳，让小燕子径路回家，让乱撞的苍蝇得穴而出，给老鼠留一餐饭。免飞蛾扑火而不点灯。如此恻隐之心，让天地间阳春常在，是人世间道德磐石，心灵之环保，慧命之灯焰。在世为和平济物之基，出世乃慈悲、菩提之根。故佛门常设放生池，这实在是佛祖济世救人的大方便法门。

放生时，行者与被放者同悦，放生的人和见闻者同喜，不分老少，共植善根，放生改命，依正净化。转世间浩劫，功莫大于此。净土九祖明藕益大师有言：“欲即人心证佛心，转劫浊成净土，术莫于放生”。

当代台湾妙莲老和尚说：“积极放生，彻底救生，才是真正的佛心”！

从保健和卫生学的角度来看，素食已是当今世界的流行风。从人道主义和对地球环保的保护角度，人类为关心动物的命运、保护它们的生存，已经制定了相关的法律法规。但是，物我一体，众生同体的伟大理念，只有在佛教中才被坚定不渝地实践着。放生有着理智的发心，慈悲的过程，圆满的回向，不仅解放了被放生的众生的肉体，连参与和见闻随喜的人都一同种下了解脱的善根。放生的行为是佛心的展现，也是佛行的实践。

海涛法师曾和我聊天，说起“常常放生的人，以善心为动力，是具足善根的标志；常行放生的人会得到诸佛圣众的大悲加持，是修行不退的标志，这样的人是我们修行的良伴，事业的好友。值此地藏孝月，普劝莲友同伦，放生可以解冤，放生可以救亲。

《地藏十轮经》中详列放生的十三种功德，普愿天下人等戒杀吃素，放生念佛，致和平永保，极乐即证。